Votre «coté sombre». Comment y faire face, le mettre en lumière et le transcender

3

Il y a beaucoup d’écrits sur l’ombre et ce qu’elle est. L’orientation est claire. L’ombre est quelque chose que nous refoulons et que nous cachons aux autres, et dans la plupart des cas, à nous-mêmes. D’où vient-elle et que pouvons-nous faire pour l’intégrer et la guérir ?

 

Commençons par nous demander pourquoi nous avons une ombre. Est-ce parce que nous portons l’obscurité au fond de nous ou est-ce que l’ombre prend forme au cours de notre vie comme un résidu de peur, de rage, de honte et de culpabilité, et leur évitement ? Je dirais un peu des deux. Au niveau collectif humain, nous portons des traumatismes liés à la souffrance et à l’agression de nos ancêtres. Mais pour l’essentiel, notre ombre se développe au cours de cette vie sous la forme d’une personnalité complexe et sophistiquée, qui nous maintient dans un sentiment de contrôle.

 

Au fond de nous, nous nous sentons vulnérables, mais nous essayons de le cacher :

Notre monde intérieur est complexe et, pour certains, insupportable. Nous sommes continuellement confrontés à l’exposition de notre complexité contradictoire, envers nous-mêmes et envers les autres, et nous en avons peur. Au lieu de plonger dans les profondeurs de notre psyché et d’inviter à plus de conscience, nous préférons nous protéger. Plus nous sommes conscients, plus nous devenons responsables de nos actions. L’une des raisons pour lesquelles nous cachons si méticuleusement notre ombre est que nous ne voulons pas porter la conséquence de nos actes. Ainsi, notre vulnérabilité et notre ombre sont étroitement liées.

Il existe de nombreux moyens efficaces de ne pas se sentir vulnérable et de conserver un sentiment d’innocence. Le respect d’une moralité stricte, l’adhésion à des idéologies, qu’elles soient sociales, politiques ou spirituelles, ou le fait de s’appuyer sur un dogme religieux, permettent exactement cette protection. Le genre de protection dans laquelle nous nous berçons de sentiments de droiture et d’innocence. Cela ne signifie pas que nous ne devons pas chercher à ce que nos actions soient morales ou éviter de croire, mais que nous devons prendre conscience du moment où elles sont utilisées pour nous sentir supérieurs aux autres. Il est intéressant de noter que notre désir de rester innocent est une grande ombre en soi.

Ainsi, pendant que nous sommes occupés à réprimer et à contrôler, l’ombre se nourrit et grandit avec chaque tentative de combattre le rejet, l’humiliation ou la punition, ainsi que les situations qui nous font sentir coupables et honteux…

Voici quelques exemples de la façon dont notre ombre cache notre vulnérabilité. Disons que nous voulons être reconnus pour quelque chose que nous avons fait. Au lieu de demander cette reconnaissance, nous la cachons par une fausse humilité et nous nous en voulons de ne pas recevoir l’attention que nous pensons mériter. Un autre exemple est notre besoin d’appartenance et d’importance pour les autres. Mais là encore, au lieu de communiquer ce besoin, ce qui nous rend vulnérables au rejet, nous donnons de l’importance aux autres dans l’espoir d’être félicités pour nos actions. Au fil du temps, nous avons développé d’innombrables moyens sophistiqués pour masquer nos ombres et nous sentir en contrôle.

 

L’intégration des ombres commence par une honnêteté qui ne cherche rien en retour:

Nous pouvons voir que la plupart des ombres ont à voir avec des tentatives de survie de quelque sorte. Cela se produit lorsque nous essayons de contrôler nos environnements en nous comportant comme des victimes, en gagnant le respect par une fausse humilité, une supériorité morale et d’autres formes de manipulation. Lorsque nous parlons d’intégration de l’ombre, il est crucial que nous soyons précis quant aux facettes de notre ombre.

Nous voulons, par exemple, pouvoir dire, en nous abstenant de tout jugement, que «je souris aux autres pour ne pas être attaqué» ou que «je contrôle mon partenaire en le faisant se sentir coupable». Tout jugement sur ce que nous découvrons en nous-mêmes est une tentative cachée de nous victimiser et de nous trouver des excuses. Le «pourquoi» est ici d’une importance secondaire, car la liste des raisons est infinie et la source absolue est difficile à identifier, mais l’envie de limiter notre vulnérabilité est toujours là.

C’est peut-être le bon moment pour dire que l’intégration des ombres n’est pas une question de rédemption, mais de compréhension des mécanismes internes de vulnérabilité et de protection, qui sont étroitement liés à notre sens de la survie, tant physique qu’émotionnelle.

En outre, nous voulons faire face à nos ombres, non pas pour nous sentir mieux ou plus légers à l’avenir, mais pour devenir plus intégrés en nous-mêmes et atténuer le sentiment de séparation que l’ombre produit. Nous voulons retrouver l’intégrité qui découle de la responsabilité d’appartenir à une histoire et à une culture qui connaissent beaucoup de souffrances et qui sont plus grandes que notre moi individuel. Intégrer notre ombre implique de permettre à l’obscurité de faire partie de nous, sans désir de la dépasser.

 

Abandonner l’espoir d’une vie sans douleur :

Lorsque nous faisons face à notre ombre, nous voulons reconnaître pleinement l’agressivité, la peur, l’égoïsme ou l’avidité qui nous habitent. Nous voulons d’abord et avant tout clarifier pour nous-mêmes la façon dont nous jouons à des jeux de pouvoir et cherchons à contrôler. Cette reconnaissance ne réduit pas nécessairement le mal que nous nous faisons à nous-mêmes ou aux autres, ni ne nous permet de changer. L’intégration de l’ombre n’a pas de résultat certain et c’est une pilule difficile à avaler. Ce que nous faisons «simplement», c’est mettre en lumière quelque chose de caché, sans chercher à le rendre plus ou moins important ou dramatique, mais plutôt à le voir tel qu’il est, devenant ainsi plus conscient.

Plus nous induisons d’émotion dans la caractérisation de notre ombre, moins l’intégration a lieu. L’intégration de l’ombre devrait être un acte non dramatique, entouré d’un soupçon de froideur, où nous observons qui nous sommes devenus. Au cours de cette observation, nous ressentirons la douleur des mensonges, des trahisons et des blessures infligées aux autres. Et dans ce processus, retenir le jugement, positif ou négatif, est un véritable défi. Comment est-il possible de «ne pas commenter» ce que nous considérons comme une expérience personnelle ? Nous devons comprendre que tout commentaire contient également la tentative de changer l’expérience, qu’elle soit libératrice ou punitive pour nous.

 

La guérison de l’ombre est un processus magique dans lequel nous sommes le participant, et non le réalisateur :

Le grand défi de l’intégration de l’ombre est de développer notre capacité à vivre une expérience sans avoir la possibilité de la changer. Ce qui a été fait appartient au passé et ne peut être défait ; on peut seulement le retenir et en le retenant patiemment, d’autres facettes peuvent émerger et être vues. Comme lorsqu’un enfant se blesse, nous ne pouvons que le tenir pour partager la douleur de l’attente de la guérison, mais la magie de la guérison a sa propre chronologie mystérieuse.

Lorsque nous possédons notre ombre, cela nous met dans une position d’impuissance et d’humilité. Elle nous montre nos limites et c’est quelque chose que nous ne voulons pas ressentir. Maximiser notre potentiel pour notre propre sentiment de grandeur n’est qu’une autre ombre. Reconnaître la limitation de notre potentiel, sans minimiser notre force ou exercer une fausse humilité, nous permet de partager notre lumière.

La vie vient avec beaucoup de limitations et l’ombre essaie d’interférer avec la vie elle-même. Faire face à notre ombre est un acte spirituel car nous embrassons et permettons à un peu plus de notre totalité humaine d’être incluse. Grâce à cette expérience, nous pouvons entrer en contact avec une humilité et une simplicité qui peuvent souvent toucher quelque chose au fond de nous, qui a une signification mystique et qui se développe.

L’intégration vient d’un endroit qui n’est pas dramatique, car le drame prend toujours parti et nous fait passer à côté de la simplicité qui réside dans la reconnaissance de la complexité humaine. L’intégration de l’ombre est un processus qui dure toute la vie et qui est même magique. Elle se produit lorsque nous sommes totalement honnêtes, que nous renonçons à tout arrangement avec Dieu ou le destin et que nous nous abandonnons à ce que nous sommes essentiellement : vulnérables. Nous voulons inviter à ressentir la douleur que notre ombre nous révèle sans chercher la rédemption. D’une certaine manière, chaque fois que nous disons oui à une part d’ombre en nous, nous acceptons de rentrer dans la vulnérabilité continue de l’être humain.

C’est là que commence l’intégration.

 

Source : https://www.collective-evolution.com/2021/02/14/your-shadow-self-how-to-face-it-bring-it-to-light-transcend-it-2/

Traduction : ExoPortail 


Si l’article vous a plu, n’hésitez pas à vous abonner à nos Réseaux Sociaux / NewsLetter ainsi qu’à partager l’article sur vos pages / groupes Facebook, cela aide énormément à l’information. Et si vous vous sentez guidé, soutenir le site par un don Paypal ou par Tipeee. Merci beaucoup.

Faire vivre le site avec un soutien Paypal :

N'hésitez pas à nous rejoindre sur notre canal ExoPortail sur Télégram pour contourner la censure ! :

ExoPortail sur Odysee ( contre la censure Youtube ) :

Venez aussi vous inscrire sur Odysee : https://odysee.com/$/invite/@ExoPortail:3

S'abonner à la Newsletter ExoPortail

Saisissez votre adresse e-mail pour vous abonner et recevoir une notification de chaque nouvel article par email.

Rejoignez les 4 517 autres abonnés

3 Commentaires

  1. Extrait de « L’Agenda de Mère », 8 juin 1966
    (À la suite d’un ancien Entretien, du 19 avril 1951, où Mère disait: «On fait comme une chasse intérieure, on va à la chasse des petits coins noirs… On offre la difficulté, en soi-même ou dans les autres, quel que soit le siège de sa manifestation, à la Conscience divine en lui demandant de la transformer.»)
    Justement, c’est ce que j’ai fait depuis deux jours! Depuis deux jours, j’ai passé tout mon temps à voir toute ce… oh! une accumulation de tas de petites choses sordides, et que l’on vit constamment, des toutes petites choses sordides. Et alors, il n’y a qu’un moyen – il n’y a qu’un moyen, toujours le même: offrir.
    C’est presque comme si cette Suprême Conscience vous mettait en contact avec des choses tout à fait oubliées qui appartiennent au passé – qui sont même, ou qui étaient, qui semblaient complètement effacées, avec lesquelles on n’avait plus de contact –, toutes sortes de petites circonstances, mais alors vues dans la nouvelle conscience, à leur vraie place, et qui font un ensemble si pauvre, si misérable, si mesquin, si sordide, de toute la vie, la vie humaine générale. Et alors, c’est une joie lumineuse de l’offrande de tout cela pour la transformation, pour la transfiguration.
    Maintenant, c’est devenu le mouvement même de la conscience cellulaire. Toutes les faiblesses, toutes les réponses aux suggestions adverses (je veux dire: les toutes petites choses de chaque minute, dans les cellules), ça vient quelquefois en vagues, au point que le corps a l’impression qu’il va défaillir devant cet assaut, et puis… c’est une lumière si chaude, si profonde, si douce, si puissante, qui remet tout en ordre, en place, qui ouvre le chemin vers la transformation.
    Ces périodes-là sont des périodes très difficiles de la vie corporelle; on a l’impression qu’il n’y a plus qu’une chose qui décide: c’est la suprême Volonté. Il n’y a plus aucun support – aucun support, depuis le support de l’habitude jusqu’au support de la connaissance et au support de la volonté, tous les supports ont disparu: il n’y a que le Suprême.

Répondre à Jonathan ExoPortail Annuler la réponse.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.