Alchimie individuelle du SOI

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«Carpe diem, quam minimum credula postero : profitez du jour, ne mettez pas de confiance dans le lendemain.» ~Horace

L’alchimie est l’art de la transformation. L’alchimie appliquée à soi est l’art de transformer l’auto-préservation (plomb) en dépassement de soi (or). Elle est «infligée» parce que le processus est inconfortable au début. Il faut quitter sa zone de confort pour grandir. Il faut faire un saut indépendant et courageux hors d’un état de dépendance afin de comprendre que sa véritable essence est un état d’interdépendance dans l’interconnexion avec toutes choses.

Afin de devenir à l’aise avec le développement du SOI, il faut d’abord être mal à l’aise avec la phase initiale de croissance. Finalement, la technique de niveau supérieur du masochisme existentiel peut être utilisée, et l’inconfort sera instantanément réconcilié avec le confort. Mais d’abord, une alchimie «auto-infligée» est nécessaire.

Vous pouvez l’appeler la puissance de choc, le réveil ou l’initiation brutale, mais dans tous les cas, elle est auto-infligée lorsqu’elle est utilisée comme un outil pour susciter un élan de courage. Et elle est alchimique lorsqu’une thèse de soi et une antithèse de soi sont séparées puis intégrées dans une synthèse de soi plus robuste, plus résiliente, plus lumineuse.

En tant que telle, l’alchimie du soi peut être décomposée en trois transformations clés (ou praxis) : séparer le sain du malsain, séparer la rigidité de la résilience, et séparer l’incertitude de la certitude. Décortiquons-les…

 

Séparer le sain du malsain :

«Un esprit sain nécessite un corps sain, qui ensemble dépendent d’une société saine en relation harmonieuse avec la terre.» ~Louis G. Herman

Une phrase alchimiste courante dit : solve et coagula, et habebis magisterium ! (Dissolvez et liez et vous aurez le magistère !). La dissolution du soi est similaire. Le soi par rapport au cosmos est lui-même une séparation. Nous devons comprendre que, bien que nous ne fassions en réalité qu’un avec tout, et que tout soit relié à tout le reste, nous sommes aussi perceptivement un seul individu. Et l’individu doit être sain pour actualiser le tout (réalisation de soi).

Pour survivre, il faut être en bonne santé. La santé exige d’abord la séparation, puis la purification, et enfin la coagulation. Il s’agit d’un processus alchimique. Il devient auto-infligé lorsque nous l’appliquons à nous-mêmes malgré l’inconfort.

Pour rester en bonne santé, la première chose dont nous avons besoin est l’oxygène. Sans oxygène, l’individu meurt en quelques minutes. Nous avons ensuite besoin d’eau, puis de nourriture, puis de compagnie humaine, et ainsi de suite jusqu’à la hiérarchie des besoins de Maslow. Sans ces éléments de base, nous devenons malades, en mauvaise santé, ou nous pouvons même mourir.

Ainsi, nous pouvons déclarer, de manière concluante, que se priver d’oxygène (ou de respirer de l’oxygène pollué), d’eau (ou de boire de l’eau polluée), de nourriture (ou de manger de la nourriture polluée) et de compagnie humaine (ou de se mêler à des personnes polluées) est fondamentalement malsain. Mais ironiquement, et de manière contre-intuitive, ce n’est que lorsque nous séparons le soi de l’élément nécessaire que nous comprenons vraiment à quel point c’est sain/malsain. Par exemple : lorsque nous retenons notre souffle, ou lorsque nous faisons des exercices de respiration, ou lorsque nous jeûnons, ou lorsque nous restons trop longtemps sans contact humain. La séparation accentue le besoin. Et une séparation contrôlée (comme le jeûne ou la solitude) peut être plus saine pour l’individu.

Si séparer le sain du malsain est une alchimie fondamentale, alors purifier le malsain avec le sain est une alchimie stratégique.

Malheureusement, nous vivons dans une société profondément malade : toute société qui pollue son propre air, son eau, sa nourriture et ses esprits est une société profondément malade. En tant que telle, la purification signifie généralement une forme de rébellion contre cette société malade.

Gardez à l’esprit que la plupart des citoyens de la société profondément malade ont subi un lavage de cerveau pour croire que l’air, l’eau, la nourriture et même les esprits pollués sont simplement «comme ça», et donc ils seront généralement apathiques ou même volontairement ignorants en ce qui concerne la différence fondamentale entre sain et malsain en relation avec la société. Mais, comme l’a dit Krishnamurti, «ce n’est pas une question de santé que d’être bien adapté à une société profondément malade».

Après la séparation et la purification (ou réconciliation), il y a la coagulation (ou coalescence). Nous devons séparer le moi de sa codépendance afin de devenir suffisamment indépendant pour purifier nos relations malsaines, et devenir suffisamment conscient pour intégrer le tout dans une interdépendance harmonieuse (coagulation).

Une interdépendance saine et harmonieuse ne peut être obtenue à partir d’un état de codépendance malsain qui n’est pas conscient de ce qui est sain ou non. Il doit y avoir une séparation (un saut de courage) pour qu’il y ait une purification (résolution des habitudes malsaines par une action saine) pour qu’il y ait une coagulation (réintégration de l’individu sain comme catalyseur vital pour le tout interdépendant).

 

Séparer la rigidité de la résilience :

«Les choses se désagrègent ; le centre ne tient pas.» ~W.B. Yeats

Dans un univers changeant, il est malsain de rester volontairement le même. Il n’y a que les êtres humains qui soient assez fous pour être aussi intransigeants. Nous nous accrochons au connu, à notre conditionnement culturel, à nos zones de confort étouffantes. Nous devenons coincés. Nous nous endurcissons et nous nous fragilisons. Nous sommes alors incapables de nous adapter et de surmonter. Notre rigidité devient une inflexibilité sévère.

La seule façon d’en sortir est que le centre se désagrège et que les fondations délirantes s’effondrent sur elles-mêmes. Cela a tendance à se produire après des années de répression et d’ignorance délibérée, et peut être assez dangereux : psychologiquement, spirituellement, voire existentiellement. À long terme, une telle ignorance volontaire renforce l’auto-préservation au détriment du dépassement de soi, et au détriment encore plus grand d’une vie non vécue.

En recourant à une alchimie auto-infligée, nous pouvons cependant maintenir la résilience comme un manteau de flexibilité qui protège de la rigidité.

Si nous séparons ce qui est transformateur de ce qui ne l’est pas, nous découvrons la différence entre ce que nous pouvons contrôler et ce que nous ne pouvons pas. Ce n’est pas parce que la gravité est rigide sur une planète tournant autour d’une étoile à une certaine vitesse que nous ne pouvons pas être flexibles à son égard (avions, parachutes, ascenseurs). Et nous ne devons absolument pas être rigides à son égard.

La rigidité mène à la répression, qui mène à la désévolution et à une série de maladies mentales et d’anxiétés. Nous ne serions arrivés à rien en tant qu’espèce si nous étions restés rigides, dogmatiques et bornés dans nos perspectives. La résilience et la flexibilité conduisent à la robustesse et à l’antifragilité.

Nous purifions notre rigidité et notre inflexibilité en étant proactifs et en nous améliorant nous-mêmes pour les choses que nous pouvons contrôler, et en suivant le courant pour les choses que nous ne pouvons pas contrôler. Cela conduit à la créativité, à l’innovation, à l’imagination profonde et à l’évolution progressive (coagulation et coalescence).

Nous prévenons la rigidité et maintenons la résilience en comprenant ce qui est auto-transformateur et ce qui ne l’est pas, nous purifions par une amélioration flexible de soi, puis nous coagulons par l’innovation et l’évolution progressive. De cette façon, le dépassement de soi devient le défaut plutôt que la rigidité de l’auto-préservation.

 

Séparer l’incertitude de la certitude :

«Une maladie grave exige un remède difficile.» ~Guy Fawkes

Lorsqu’il s’agit de la vérité et de la quête de la vérité, la validité est importante. Le problème est que les humains sont une espèce faillible. Nous sommes enclins à l’erreur. Nous interprétons souvent mal la réalité et devenons victimes de l’invalidité. Ce qui est valable et ce qui ne l’est pas, tout comme le concept de ce qui est sain et ce qui ne l’est pas, n’est pas une question d’opinion. C’est plutôt dicté par la réalité, qui est intransigeante avec ses lois universelles. Il est de notre seule responsabilité d’interpréter correctement ces lois. Le problème est que la plupart d’entre nous sont irresponsables dans leurs interprétations.

La certitude et la croyance aveugle sont les principaux responsables de cette irresponsabilité. Que ce soit en raison d’un conditionnement culturel, d’un endoctrinement religieux ou d’une programmation politique, la certitude et la croyance aveugle conduisent à une ignorance volontaire à l’égard des lois universelles.

Mieux vaut ne pas être certain. Mieux vaut ne pas croire. Mieux vaut être ouvert et incertain, en remettant en question l’autorité, que d’être fermé et certain, en croyant à l’autorité. Encore une fois, c’est la responsabilité de chaque individu. La validité ne peut jamais être glanée tant que l’individu n’ose pas remettre en question l’autorité et sa vérité toute faite.

Rappelez-vous : les humains sont faillibles et imparfaits, y compris ceux qui font autorité. Ainsi, la seule façon de découvrir la vérité – en fait, la seule façon de poursuivre la quête de la vérité – est de remettre en question la vérité imposée par toute autorité, quel que soit son rang.

Mais d’abord, afin de remettre en question la vérité, l’individu doit accepter l’incertitude. Il doit être capable de laisser tomber tous les faux-semblants, de se tenir l’âme nue face à un univers vide de sens et d’oser remettre en question sa propre programmation afin de devenir suffisamment ouvert pour reprogrammer la quête de vérité.

Une fois la quête de vérité reprogrammée, l’individu est libéré. Il est libre de toujours remettre en question, d’être toujours ouvert, d’être toujours flexible, et de ne plus jamais tomber dans le piège de la certitude et de la croyance aveugle. Car la certitude et la croyance aveugle sont le fléau de toute quête de vérité. Et la quête de la vérité doit se poursuivre pour le bien de la Vérité elle-même.

En fin de compte, l’«alchimie auto-infligée» est l’art de transformer le soi malsain, rigide et certain en un soi sain, flexible et doté de la capacité de résister à l’auto-préservation et des moyens d’embrasser le dépassement de soi pour le bien de l’amélioration du SOI, et pour le bien d’une évolution saine et progressive de notre espèce.

 

Ajouts ExoPortail :  Pour aller un peu plus loin dans le processus alchimique :

La Fraternité de l’étoile a transmis les enseignements d’immortalité à l’Occident par l’intermédiaire de leur membre et alchimiste Nicolas Flamel :

Les livres de Nicolas Flamel : https://www.amazon.fr/gp/search?ie=UTF8&tag=lavoixdelaros-21&linkCode=ur2&linkId=1ec3667488ad38c988816dff0ece64b3&camp=1642&creative=6746&index=books&keywords=Nicolas Flamel

 

Source : https://www.wakingtimes.com/self-inflicted-alchemy/

Traduction : ExoPortail 


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1 Commentaire

  1. Bonjour Jonathan d’Exoportail,

    Cette article sur l’alchimie interne est intéressant, cependant, l’Alchimie est bien l’Art de la transmutation et pas de la transformation… Les 2 mots ne sont pas synonymes, en tout cas, pas dans l’œuvre alchimique. Il s’agit bien de déconstruire, son éducation, ses certitudes, ses cadres de références… afin de les dépasser.
    Se transformer c’est prendre ses éléments internes, les « démonter » puis les « remonter » dans une configuration que l’on souhaite « meilleure ». Mais cette opération aura t elle pour autant modifiée la nature des éléments ? Est-ce l’agencement qui n’est plus adapté ou les éléments eux-mêmes ? Ou les deux ?
    La Voie Royale c’est le Grand Œuvre appliquée à soi même, c’est l’alchimie spirituelle, soit une une voie parmi d’autres d’attendre un idéal individuel de perfection.
    Emmanuel

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